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A Filosofia e a
Verdade
Trecho de uma palestra de
Srila Acharyadeva realizada no Brasil
Primeiro, podemos falar algumas palavras sobre a
filosofia em geral. A filosofia deve descrever
sistematicamente a verdade. Então, a filosofia que
descreve bem a verdade como ela é, realmente deve ser
sempre atual. Agora, podemos observar que deve ser
sempre uma coisa atualizada, porque a realidade num
sentido, não muda. Podemos observar dois aspectos do que
chamamos de realidade.
Um aspecto podemos chamar, no sentido literal, de
superficial, no sentido de que este aspecto encontra-se
na superfície da realidade. Por exemplo, podemos dizer
que esse prédio, ou essa Universidade, a forma precisa
dessa Universidade é superficial. No sentido que não
existe antes e também no futuro não existirá. Assim como,
por exemplo, meu corpo, o seu corpo não existia no
passado e também não existirá no futuro.
Por isso, as coisas que são passageiras, as coisas que
começam a existir em certo momento e depois param de
existir, podemos chamar de superficiais. E ao contrário,
podemos dizer que aquilo que sempre existe é uma verdade
mais profunda. Por exemplo, podemos dizer que, embora
este prédio seja passageiro, as leis físicas que
governam a existência desse prédio, por exemplo, as leis
que obedecem a engenharia, as leis que determinam a
engenharia, aquelas leis têm uma existência muito mais
extensa que o próprio prédio.
Se nós supomos que as leis fundamentais da natureza
física têm uma existência muito antiga e que não mudam
sempre, por exemplo, a lei da gravidade ou qualquer
outra lei física, então podemos dizer que aquelas leis
são bem mais permanentes que a existência passageira de,
por exemplo, um prédio que existe talvez por 100 ou 50
anos. Agora, também poderíamos dizer que as leis físicas
também têm uma certa relatividade, como alegou o
cientista Einstein. E de várias maneiras, podemos dizer
que as próprias leis materiais são passageiras, embora
elas sejam mais permanentes que os frutos do produto
delas. Bom, não queria ser técnico demais porém, existe
diferentes níveis de realidade.
Como acabo de explicar, um nível seria uma coisa que
existe por pouco tempo, como este prédio e outra coisa
seria mais permanente como por exemplo, as leis da
natureza.
Agora, segundo o Bhagavad-gita, o texto mais básico da
nossa cultura Vaishnava, dentro deste Bhagavad-gita, o
texto mundialmente conhecido, nós encontramos esta
declaração que vou citar para vocês em sânscrito para
que tenham alguma idéia dessa língua antiga.
nasato vidyate bhavo
nabhavo vidyate satah
ubhayor api drsto ntas
tv anayos tattva-darsibhih
Neste texto do Gita o Senhor Krishna diz que as coisas
que são asat, que não têm existência eterna, ou
permanente, no sentido pleno da palavra, as coisas
passageiras nunca alcançam uma existência completa e
também "nabhavo vidyate satah", aqueles elementos ou
aqueles ritos ontológicos que existem sempre nunca
perdem sua existência. E Krishna diz ainda que "ubhayor
api drsto ntas tv anayos tattvadarsi bhih": os que são
videntes da verdade, freqüentemente nas escrituras
védicas nós encontramos este tipo de linguagem, vidente
da verdade, porque a verdade é uma coisa que realmente
você pode ver e não simplesmente especular sobre ela.
Porém, Krishna diz que os videntes da verdade, aqueles
que estão vendo a verdade, dizem ou concluem que a
finalidade da filosofia, ou a finalidade do conhecimento
é exatamente reconhecer essa diferença entre aquilo que
é passageiro e aquilo que é permanente ou eterno. Por
isso, como falei no início dessa palestra, uma filosofia
real deve ser sempre uma filosofia atualizada. Porque,
em última instância, a tarefa da filosofia é de
descrever a verdade absoluta. Absoluta quer dizer uma
verdade que é sempre verdade. Por exemplo, agora podemos
dizer que é uma verdade que esta Universidade existe no
estado de Pernambuco. Porém, no passado, nem Pernambuco
nem esta escola existiam e, no futuro, não existirão.
Uma verdade que é sempre verdade tem um estado, uma
posição, superior àquilo que existe por um tempo
passageiro.
Texto:
Hridayananda Dasa Goswami
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