Aula do Festival de Domingo, dia 27 de Abril de 2008, por Paresha Das

No Festival do dia 27 de Abril o Adi-Templo teve como palestrante do “Bhagavad-Gita Como Ele É” o prabhu Paresha das, discípulo de Hridayananda dasa Goswami, que escolheu para sua aula o Capítulo 1, Observando os Exércitos No Campo de Batalha de Kuruksetra, verso 42.

       “dosair etaih kula-ghnanam
          varna-sankara-karakaih
          utsadyante jati-dharmah
        kula-dharmas ca sasvatah

dosaih - devido a essas faltas; etaih - todas estas; kula ghnanam - dos destruidores da família; varna-sankara - de crianças indesejadas; karakaih - que são causas; utsadyante - são devastados; jati-dharmah - projetos comunitários; kula-dharmah - tradições familiares; ca - também; sasvatah - eternas.

Tradução: Pelas ações más daqueles que destroem a tradição familiar, e acabam dando origem a crianças indesejadas, todas as espécies de projetos comunitários e atividades para o bem-estar da família entram em colapso.

Significado: Os projetos comunitários para as quatro ordens da comunidade humana, combinados com as atividades para o bem-estar da família, conforme estabelecidos pela instituição do sanatana-dharma, ou varnasrama-dharma, são planejados para capacitar o ser humano a alcançar sua salvação última. Portanto, a ruptura da tradição sanatana-dharma por líderes irresponsáveis da sociedade, produz caos na sociedade, e como conseqüência as pessoas esquecem a meta da vida - Visnu. Tais líderes são chamados de cegos, e as pessoas que seguem estes líderes com certeza serão conduzidas ao caos."

O prabhu nos contou que escolheu este verso por ter-lhe chamado muito a atenção quando começou a estudar o Bhagavad Gita, e por ser atualmente pouco escutado pelas pessoas em geral. É um verso encontrado no primeiro capítulo, ainda quando Arjuna dá justificativas a Krishna para não lutar, sendo a luta a favor do dharma, da ética, da moral, dos valores espirituais em benefício da sociedade humana.

Arjuna apresenta argumentos muito autênticos, sendo que este apresentado no verso manifesta a quebra de uma esfera fundamental na sociedade, a família, que gera uma série de problemas e a degradação dos valores na sociedade.

Paresha também pensou em outros dois versos do Bhagavad Gita que se relacionavam com o tema abordado no verso 42. Num deles, o Bhagavad-Gita 18.4, Krishna diz: "Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas sim executados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até as grandes almas", e no outro, 17.14, Ele fala: "A austeridade do corpo consiste em adorar o Senhor Supremo, os brahmanas, o mestre espiritual, e os superiores tais como o pai e a mãe, e em limpeza, simplicidade, celibato e não violência.". Este último se refere a um tipo de consciência chamado de modo da bondade.

Estando os três versos interligados, o devoto nos explicou que no primeiro, 1.42, Arjuna diz que como consequência da desfragmentação do núcleo familiar, as atividades para o bem estar da sociedade humana entrariam em colapso, sendo que, pelo Bhagavad Gita 17.14, as austeridades do corpo conseqüentemente também se perderiam, uma vez que a família estaria desfragmentada, carecendo de valores superiores como, por exemplo, a adoração aos brahmanas, que é baseada na gratidão e respeito para com esta classe que deveria se dedicar à vida espiritual como sacerdotes e à vida intelectual, com a missão de passar o conhecimento espiritual para a sociedade, bem como outros, como a arquitetura, a medicina e etc.

Também se perderia a adoração aos superiores, tais como pai e mãe, pois devido a algum motivo, em alguma situação de acordo com nosso karma, recebemos um corpo que foi gerado a partir de suas contribuições genéticas, fazendo com que pudéssemos com ele continuar a nossa jornada espiritual, o nosso desenvolvimento físico e mental, ainda que o pai ou a mãe tenham sido as piores pessoas possíveis.

Assumimos também uma dívida com o mestre espirital, que irá despertar a nossa relação com Deus; uma dívida com a mãe Terra, Bhumidevi, que nos fornece grãos, árvores, rios, tc; com os semideuses, que são servos de Krishna e cuidam de diferentes instâncias que nos beneficiam; e, acima de tudo, assumimos uma dívida com Krishna!

Paresha nos explicou que a gratidão de um devoto por Krishna é muito grande, tende em vista que ele percebe o quanto Krishna é misericordioso, pois mesmo passando por algum sofrimento em sua vida, ele desenvolve a compreensão de que poderia ter sido muito pior devido ás suas ações passadas, porém, devido à misericórdia de Krishna, Ele amenizou o seu sofrimento.

Portanto as dívidas são assumidas, mas num certo sentido elas nunca poderão ser pagas, pois na verdade o único capaz de quitar nossa dívida é o mestre espiritual, que serve a Krishna num nível tão elevado que não possui mais dívidas em nenhuma instância, estando livre de Karma ao satisfazer a árvore da existência na raiz, que é Krishna, não tendo pendências com os galhos ou as flores, que representariam, por exemplo, as instâncias que recebemos dos semideuses. Dessa forma, quando servimos Krishna os semideuses ficam satisfeitos e tudo se harmoniza na natureza.

O Prabhu alertou-nos sobre a seriedade das palavras de Arjuna, pois uma sociedade que começa a perder a sua identidade terá indivíduos que não conhecerão sua identidade espiritual, sua ocupação nesta vida, e seus deveres junto à família e sociedade, e naturalmente com esta crise de identidade surgirão vários sintomas muito conhecidos hoje em dia, como a depressão e outros problemas mentais. As conseqüências também se encontrarão nos falhos valores ensinados dentro da família, criando pessoas ignorantes e frustradas, que carecem de uma cultura espiritual que as ajude a desenvolver estabilidade, equilíbrio, serenidade e outros valores como compaixão, gratidão, a vontade de participar de serviços comunitários em benefício dos outros, saindo do próprio eixo, de viver apenas para si e passando a entender que vivemos tendo Deus no centro e nos observando como servo dEle, se ocupando dessa maneira e gerando benefícios ao nosso redor. Logo, o verso trata de um assunto muito importante de nosso cotidiano, em que observamos a carência que temos em discutir esse tipo de assunto e passarmos a buscar soluções para esses problemas.

Disse-nos o palestrante que, na vida espiritual, dentro da Consciência de Krishna, aprendemos que existe uma meta a ser alcançada, que é adquirir Amor Puro por Krishna, e que, de fato, o que há de mais importante é servir a Ele, porém, muitas vezes por imaturidade espiritual, nós não percebemos que não podemos servir Krishna se negarmos aquilo que somos e o lugar onde estamos, pois ninguém serve sem saber onde poderá servir e como servir. Logo, quais os recursos possíveis? E Paresha nos deu exemplos de lugares, como o ambiente em que trabalhamos, a casa em que moramos; e as ferramentas que podem ser usadas para servir Krishna, sendo elas os valores que possuímos, como os utilizamos na relação com nossa família, os bens materiais que temos, podendo estes serem utilizados de forma a gerar condições para que outras pessoas também se beneficiem com a Consciência de Krishna; dessa forma, são muitos os itens a serem utilizados e cada um de nós sabe as ferramentas que possui e o lugar onde se situa, mas independente de qualquer situação é preciso saber que não podemos servir a Deus dando saltos, mas devemos passar pelas etapas condizentes com nossa maturidade espiritual.

O ponto é harmonizar as relações, os valores, estabelecer equilíbrio e harmonia dentro de si e com aqueles que estão ao nosso redor, dentro de uma perspectiva espiritual, tendo Krishna no centro.

Paresha nos falou sobre os dias atuais, em que, infelizmente, cada vez mais observamos que o que menos temos é uma abordagem que conscientize os indivíduos desde a infância sobre a necessidade de se desenvolver um bom caráter, com uma consciência saudável, de modo que vemos crianças sendo criadas já nas primeiras letras aprendendo o que é completamente danoso a sua consciência. A educação que os pais oferecem com palavrões, conceitos relacionados com preconceito, egoísmo, materialismo, etc, são impressões que, segundo a psicologia védica, se instalam na mente do indivíduo desde a infância e que, dependendo da intensidade com que eles foram estabelecidos, em algum momento se manifestarão na vida da pessoa, gerando sofrimento para ela, que foi educada da maneira errada. Portanto, deve-se entender que a função dentro da educação parte primeiro de conhecer a mente, que é como uma entidade orgânica e que, assim como o corpo, precisa de bons elementos para a sua alimentação e um bom condicionamento para exercitá-la, para que assim o indivíduo possa desfrutar de situações estáveis, com equilíbrio e felicidade.

No verso escolhido Arjuna fala sobre crianças indesejáveis, mas o que são crianças indesejáveis? E explicou-nos o palestrante que não é apenas aquela criança que não foi planejada, pois mesmo que a pessoa tenha planejado, com uma boa situação econômica, sem o suporte psicológico baseado em valores espirituais fidedignos, decerto esta criança também será indesejada, pois o casal não fornecerá condições para que ela se desenvolva física e mentalmente de forma saudável.

Explicou por fim que, graças a Prabhupada, a Consciência de Krishna oferece uma série de atividades e valores que ajudam a corrigir a atitude danosa e pecaminosa dos indivíduos da nossa sociedade. Os benefícios alcançados com o executar de tais atividades são primeiramente espirituais, pois se desenvolve amor e apego a Krishna, e começa a surgir o desejo de servir a Krishna intensamente. Mas embora tais qualidades originais surjam do serviço a Krishna, existem também as qualidades secundárias, que fazem com que a pessoa passe a desenvolver características de um ser humano mais saudável e isso é necessário, pois uma coisa não exclui a outra. Um ser humano que tem amor puro por Deus tem, necessariamente, atributos e qualidades de uma pessoa saudável, com uma mente equilibrada, relações estáveis e conseqüentemente uma maturidade espiritual com mente, corpo e palavras 100% dedicados a Krishna.

Todas as Glórias a Srila Prabhupada!

Texto: Bhaktin Carla
Fotos: Madhumati Radhika Devi Dasi