Aula de Purushtraya Swami

No Festival de Domingo de 30 de março, o Adi - Templo teve o prazer de receber Sua Santidade Purushatraya Swami, coordenador e líder espiritual do projeto de Goura - Vrindávana, Comunidade Sustentável & Ashram Hare Krishna de Paraty (RJ) que, em sua breve visita, ministrou a aula do Bhagavad Gita Como ele é.

Mesmo com a sua curta permanência, muitos devotos e visitantes estavam presentes, fazendo com que a sala do templo se enchesse e muitos devotos se aglomerassem na porta e janela, para desfrutar de sua aula.

Chegando à sala do templo, amavelmente Maharaj Purushatraya cumprimentou alguns devotos e com o harmônio "puxou" o mantra Jaya Radha Madhava, que foi acompanhado por todos os presentes.

Fora escolhido como tema da aula o Capítulo 9, O Conhecimento mais Confidencial, Verso nº 29:
 
        samo ´ham sarva-bhutesu
      na me dvesyo ´sti na priyah
      ye bhajanti tu mam bhaktya
         mayi te tesu capy aham
 
samah - igualmente disposto; aham - Eu; sarva-bhutesu - para com todas as entidades vivas; na - ninguém; me - para Mim; dvesyah - odioso; asti - é; na-nem; priyah - querido; ye - aqueles que; bhajanti - prestam serviço transcendental; tu - mas; mam - para Mim; bhaktya - com devoção; mayi - estão em Mim; te - estas pessoas ; tesu -nelas; ca - também; api - decerto; aham - Eu
 

Tradução: Não invejo ninguém, nem tampouco sou parcial com alguém. Sou igual para com todos. Porém, todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, e está em Mim, e Eu também sou seu amigo.
 
“Significado: Aqui, talvez alguém conteste que se Krishna é igual com todos e ninguém é Seu amigo favorito, então, por que Ele tem um interesse especial pelos devotos que sempre se ocupam no Seu serviço transcendental? Mas isto não é discriminação; é natural. Qualquer homem neste mundo material pode ser muito dado a fazer caridades, mas ele tem um interesse especial por seus próprios filhos. O Senhor afirma que toda entidade viva - em qualquer forma - é Seu filho, e por isso Ele provê a todos com um abundante suprimento das necessidades da vida. Ele é como uma nuvem que derrama chuva por toda parte, não importa se vai cair na pedra, na terra ou na água. Mas aos Seus devotos Ele dedica uma atenção especial. Esses devotos são mencionados aqui: eles estão sempre em consciência de Krishna, e por isso estão sempre transcendentalmente situados em Krishna. A própria expressão "consciência de Krishna" sugere que aqueles que estão nessa consciência são transcendentalistas ativos, situados nEle. Aqui, o Senhor diz distintamente que mayi te: "Eles estão em mim ". E naturalmente como resultado, o Senhor também está neles. Isto é recíproco. Isto também explica as palavras ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: "Quem se rende a Mim, na mesma proporção recebe os meus cuidados". Existe esta reciprocidade transcendental porque tanto o Senhor quanto o devoto são conscientes.

Quando um diamante é encravado num anel de ouro, o anel fica muito bonito. O ouro é valorizado, e ao mesmo tempo o diamante é valorizado. O Senhor e a entidade viva brilham eternamente, e ao inclinar-se para o serviço do Senhor Supremo, a entidade viva parece ouro. O Senhor é um diamante, e essa combinação é muito bonita. As entidades vivas num estado puro chamam-se devotos. O Senhor Supremo torna-Se devoto de Seus devotos. Se uma relação recíproca não está presente entre o devoto e o Senhor, então, não há filosofia personalista. Na filosofia impessoal, não há reciprocidade entre o Supremo e a entidade viva, mas na personalista, sim.

Dá-se frequentemente o exemplo de que o Senhor é como uma árvore-dos-desejos, e tudo o que se quer desta árvore Ele fornece. Mas aqui a explicação é mais completa. Aqui se declara que o Senhor é parcial com os devotos. Esta é a manifestação da misericórdia especial do Senhor para com os devotos. Ninguém deve considerar que a reciprocidade do Senhor está sob a lei do karma. Ela pertence à plataforma transcendental em que agem o Senhor e Seus devotos. O serviço devocional ao Senhor não é uma atividade deste mundo material; ele faz parte do mundo espiritual, onde predominam a eternidade, a bem aventurança e o conhecimento."

Maharaj Purushatraya nos explicou, com outras palavras, o que Krishna quis dizer, ou seja, que Ele não favorece ninguém e nem rejeita ninguém, sendo que a Sua misericórdia está para todos. Usando o exemplo dado por Srila Prabhupada, Maharaj Purushatraya falou sobre a chuva que cai em diversos lugares como nas cidades, muitas vezes causando enchentes, nos oceanos, onde com ela não há grandes transformações e nas plantações, onde muitas entidades vivas são beneficiadas. Logo a chuva cai em diversos lugares indiscriminadamente, assim como a misericórdia de Krishna, que alguns aproveitam e outros não. Então Krishna diz que é para todos e que Ele não rejeita ninguém e nem favorece ninguém.

Dando-nos um outro exemplo, falou sobre a história do Movimento Hare Krishna, inaugurado 500 anos atrás pelo Senhor Caitanya Mahaprabhu, que exibiu Seus passatempos transcendentais e dava Sua misericórdia indiscriminadamente, como no caso dos dois irmãos Jagai e Madhai, que eram pessoas totalmente arruaceiras, que transgrediam todo o tipo de lei, mas apesar de tantas desqualificações, receberam a misericórdia do Senhor Caitanya e do Senhor Nityananda , tornando-se devotos de primeira classe. Então, com esse passatempo, pudemos perceber que até pessoas tão caídas como nós podem receber a misericórdia de Krishna.

O Swami nos explicou que a misericórdia vem de diversas maneiras, e que os devotos que são rendidos a Deus sabem que a independência é algo ilusório, pois todos somos dependentes, e como exemplo citou o ar que respiramos, a água, as sementes, e brincou, indagando-nos a pensar no caso das sementes entrarem em greve de germinação! Ainda nos disse que elas realmente deveriam fazê-lo, pois o uso dos agrotóxicos as danifica e nos prejudica muito! Portanto, deveriam todas manifestar-se e apenas germinar de maneira natural. Sabemos que tal greve fictícia seria um problema, mas ainda assim recebemos a misericórdia das sementes germinarem e então podemos nos alimentar.

Prosseguindo, Maharaj falou que, na vida urbana, as pessoas perdem a noção do milagre da natureza e acabam vivendo de forma extremamente artificial. Citou o caso da fazenda Goura Vrindávana, quando ocorre o nascimento de um bezerrinho, e os devotos têm a oportunidade de assisti-lo. Todos então se emocionam, pois eles vêem o milagre acontecendo, seja ele o bezerro nascendo ou as plantas crescendo e produzindo frutos, que entra em contraposição com a vida urbana, na qual as pessoas perdem a noção dessas coisas e se cria uma mentalidade de explorar a natureza, ao invés de apreciá-la e entrar em sua sintonia, já que a natureza é uma energia de Deus, e infelizmente a vida e a consciência dessas pessoas se tornam muito pobres.

Mas Maharaj Purushatraya nos disse que Consciência de Krishna significa saber que temos a noção de que tudo é energia de Krishna, que todos somos dependentes de Deus, mas vivemos num mundo onde a maioria das pessoas julga ser independente de Deus, pois possuem essa consciência e ficam centradas no seu ego, pensando que todos os planetas e astros giram em torno delas e que tudo é para o seu desfrute, devendo tirar proveito das coisas, e então mantêm esse estado absolutamente ilusório de que são independentes e também o centro das coisas ao seu redor. Mas, em contrapartida, ninguém gostaria de envelhecer, mas envelhece, de adoecer, mas adoece, de morrer, mas todos morrem, logo todos são completamente dependentes, mas mesmo assim, a maioria ainda carrega a arrogância e se intitula independente. Maharaj então frisou que todos devemos reconhecer a nossa posição de dependência a Deus e que tudo o que recebemos é Sua misericórdia.

Alertou-nos que, tomando refúgio em Krishna e fazendo uma ligação com Ele, praticamos Yoga, que é a ligação da alma individual com a Alma Suprema, a Fonte de tudo, e que esta ligação se dá através da consciência. Portanto, ao invés de termos uma consciência individualista, egoísta e egocêntrica, podemos e devemos mudar a natureza da nossa consciência e passar a considerar que estamos ligados com a Fonte, e que tudo o que existe é energia de Deus, sendo todas as entidades vivas energia do Supremo, então devemos respeitar a todas, não só àquelas que estão na forma humana de vida, mas também os outros reinos naturais que são inferiores aos seres humanos. Se a pessoa não tem essa noção da conexão com a essência, então ela acaba permanecendo com a mentalidade egoísta, egocêntrica, que visa apenas tirar vantagem das situações. Logo, Consciência de Krishna é o estado mais elevado de consciência, onde a pessoa tem a noção que está conectada com a Fonte de tudo, que é Krishna! E a partir daí, a pessoa pode seguir a vida, com confiança, por que agora ela tem um refúgio fidedigno.

Aqueles que consideram-se independentes, com o passar do tempo se encontrarão numa situação de desamparo. Muitas vezes estas pessoas desfrutaram de certas facilidades financeiras, sociais, e se mantêm com entretenimento e conforto, fazendo deles a sua meta de vida, porém a vida vai caminhando para o final e a pessoa se vê desamparada e de repente está numa situação onde terá que mergulhar no desconhecido total, e então Maharaj Purushatraya disse que qualquer valente treme de medo desta situação, onde a pessoa então se questiona "O que vai ser de mim?" ou "Com o que que eu vou me deparar pela frente?". Logo, se a pessoa não tem um refúgio, ela se encontrará num desamparo total e isso é apavorante, fazendo com que as pessoas entrem em desespero, depressão profunda, outros ficam totalmente frustrados por que vêem que todo o esforço de sua vida, na hora da morte, não valeu de nada.



Maharaj fez uma metáfora com a adolescência, pois disse que todos os adolescentes são rebeldes por quererem livrar-se das regras dos pais, e que isto nessa fase é natural, porém não devemos ter esta mentalidade para o resto da vida. Da mesma forma, tudo na vida é esforço e Krishna diz isso no Bhagavad Gita, ou seja, até para manter o corpo é preciso se esforçar. A regra da vida das pessoas que pensam que são independentes é a de se esforçar, e não há como fugir disso, e isso inclui aceitar que todos somos dependentes e temos uma ligação com a fonte; não reconhecer isso nos torna "adolescentes espirituais".

Porém, Sua Santidade ressaltou que não podemos nos render a qualquer um, e deu como exemplo o caso de alguém ter que se render a um bandido, o que é extremamente humilhante, e que se contrapõe absurdamente ao fato de alguém se render a Deus, o que é sem dúvida a forma mais elevada e exaltada de consciência espiritual. Isto está contido na segunda parte do verso escolhido do Bhagavad Gita, em que Krishna diz que no caso daqueles rendidos a Ele, que são Seus devotos e que têm a consciência de que Ele é a essência, o relacionamento entre Krishna e eles é outro, pois há uma integração total, onde o que flui é a energia de amor, de devoção de bhakti, e essa energia tem dois sentidos, ou seja da parte do devoto em relação a Deus, e da parte de Deus para com o devoto.

Maharaj Purushatraya então brincou com os adesivos comumente encontrados nas traseiras dos carros, onde se tem escrito "Deus é fiel", e Maharaj então questionou "E você?", causando os risos dos presentes. E disse que há aqueles que acusam Krishna de parcial, mas Krishna afirma que não é parcial, logo poderão surgir as perguntas "Por que Krishna dá mais facilidades para tal pessoa e não para mim?" ou "Se Deus existe, por que Ele não me faz esse favor?", e então o Swami prontamente afirmou: "mereça!"



Lembrou-nos o Palestrante que Krishna fala no Bhagavad-Gita, e Srila Prabhupada citou no verso, "Quem se rende a Mim, na mesma proporção recebe os meus cuidados", ou seja, a relação com Krishna é muito natural, logo, por que tal pessoa terá vantagem, se esta não merece?

Portanto, se queremos liberdade, devemos ter responsabilidade, por que quem não tem responsabilidade, não merece ser livre e como exemplo Maharaj Purushatraya citou os prisioneiros de penitenciárias, que são rebeldes de nível social, mas também lembrou-nos dos rebeldes espirituais, que disse sermos todos nós, e ainda gracejou, dizendo que vivemos em uma grande penitenciária.

Advertiu-nos sua Santidade que os devotos, mesmo com as imposições naturais da vida corpórea, encaram isto apenas como um detalhe, pois possuem a consciência livre, consciência esta muito mais elevada do que o nível de consciência prático da vida, em que  pessoas passam a vida toda resolvendo apenas assuntos mundanos (pagar a conta no banco, ir ao mecânico, ao super mercado, pagar o aluguel...), em que a consciência não se eleva. Mas o processo de Consciência de Krishna serve para elevar a consciência, pois quando a pessoa vive apenas a vida prática, ela não tem consciência de Deus, podendo ser muitas vezes até religiosa, mas que vai a igreja somente para pedir coisas ,"Dê-me isso", "dê-me aquilo", não possuindo um relacionamento amoroso com Deus.

Logo, devemos entender o nosso relacionamento com Deus com maturidade espiritual, e não ficar na "adolescência espiritual" a vida inteira, mas sim, sermos pessoas maduras, que entendem o seu papel na vida, qual o seu significado, o seu propósito, pois a maioria das pessoas vive e infelizmente nem se dá conta de qual é o propósito da vida, o porquê de estar vivendo e fica perplexa diante de tanto sofrimento que se vê, e mesmo assim não toma uma atitude perante a vida, e mantem-se espectadora dos desastres que acontecem, e acaba esquecendo-se que o desastre poderá acontecer com elas próprias. E mesmo assim, se questionadas sobre o propósito da vida, teremos como resposta "conforto e entretenimento". Então, chegam ao final da vida com frustração, depressão e desespero, sendo que a única coisa que vamos levar desta vida é a nossa consciência, portanto não podemos levá-la de forma tão perturbada.

Sua Santidade afirmou que a "Hora Final" da vida é que vai definir se ela foi ou não bem vivida. Então, se a pessoa apenas desfrutou, teve muitas vantagens materiais em vida, mas se saiu mal, pois sua consciência prática mundana a deixou desamparada e sem um refúgio fidedigno, neste momento tão importante, então a vida não valeu a pena e infelizmente, não foi bem vivida. Mas se a pessoa abandona o corpo em paz, confiante, com serenidade, com toda a lucidez e refugiada em Deus, então, essa é uma pessoa grandiosa, que terá uma saída gloriosa. A vida é para isso; para entendermos a realidade da existência, logo essa é a nossa oportunidade de elevar a nossa consciência, mas a maioria das pessoas está desperdiçando esta oportunidade.

Maharaj Purushatraya, nos falou que quando se é jovem e se tem vigor, beleza física, a pessoa é alegre, mas a medida que o tempo vai passando, e a pessoa vai envelhecendo, o corpo vai perdendo a sua beleza e a vida vai ficando difícil, sem motivação, e Maharaj então brincou com os ouvintes, dizendo que a única motivação vira a novela das 6, tornando a vida pobre, com uma sensação de sofrimento no ar, criando profundos meditadores e fazendo com que qualquer Yogue fique impressionado com a potência da meditação, meditação esta que se resume no sofrimento do indivíduo, que se encontra completamente absorto em sua situação infeliz.

Porém a consciência de Krishna é o contrário disso, é a Consciência Plena, em que se explica o porquê de se viver, o mundo em que se vive, a nossa natureza, e o Bhagavad-Gita nos dá essa compreensão, pois lá Krishna nos dá este conhecimento e devemos levá-lo a sério. O processo da Consciência de Krishna é muito sublime, sendo a oportunidade de espiritualidade para toda e qualquer pessoa.

Finalizando, Maharaj brincou que a base dessa espiritualidade é um "segredinho" e não um mistério quq é desvendado apenas para poucos. O "segredinho" são palavrinhas de uma combinação muito particular que é o Maha Mantra Hare Krishna! O Grande Mantra!

Então todos cantaram

                HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
                        HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.


Tivemos então três perguntas dos ouvintes.

A primeira foi de um devoto, que perguntou a Maharaj de qual exemplo ele mais gostava e meditava sobre a reciprocidade de Krishna com Seu devoto, e com uma pequena pausa, Maharaj então olhou para a murti de Srila Prabhupada e todos sorriram. Maharaj disse que a vida de Srila Prabhupada é muito inspiradora e que, num certo tempo, no ponto de vista material, a vida de Srila Prabhupada estava indo por água abaixo, pois a relação com a família estava ruim, os negócios não iam para frente, e então Srila Prabhupada se apegou a um verso do Srimad Bhagavatam, onde Krishna diz "para mostrar a Minha misericórdia a um devoto rendido, Eu tiro todas as suas oportunidades materiais", e todos na sala do templo riram! Porém, Srila Prabhupada compreendeu a misericórdia que estava recebendo de Krishna. Foi uma realização muito prática, e até em termos astrológicos explica-se que há situações em que a vida material não é favorável aos negócios, aos relacionamentos, porém, se torna muito favorável a vida espiritual, a renúncia, a introspecção, e se a pessoa percebe isso, ela será feliz nessa situação, mas se ela insiste em lutar contra essas forças materiais, ela sofrerá e terá muita ansiedade, então Srila Prabhupada percebeu que a sua situação era devido à misericórdia de Krishna e rendeu-se totalmente, sem nenhuma aspiração de se desenvolver materialmente.

Continuando a sua explicação, Maharaj Purushatraya disse que Krishna deu tanta misericórdia a Srila Prabhupada que este veio pregar a Consciência de Krishna no ocidente, sozinho, com 70 anos de idade, sem nenhuma experiência de vida no exterior, sem nenhum arranjo material, e mesmo assim, foi muito bem sucedido, devido a sua sinceridade e rendição. Srila Prabhupada recitou poemas em que dizia que não sabia o que iria acontecer, e que estava nas mãos de Krishna, como uma marionete, e Krishna faria dele o que bem entendesse. E assim, Srila Prabhupada conquistou o mundo, e assistiu isso em vida, tudo por misericórdia de Krishna.

Concluindo a sua explicação, Maharaj disse que todos os devotos são como canais de misericórdia de Krishna, e devemos ter os canais desta misericórdia, para que ela se espalhe cada vez mais para todos! Sendo que cada livro que um devoto consegue colocar na mão de uma pessoa são fragmentos da misericórdia de Krishna, que alguns aproveitam e outros não.

Outra questão também foi de um devoto, que perguntou a respeito da misericórdia de Krishna. O devoto questionou se o fato da entidade viva se render a Krishna é devido a Sua misericórdia, ou foi por que a pessoa desejou se render e levar uma vida espiritual, e dessa forma Krishna, de maneira recíproca, lhe concede a rendição, ponto que foi explicado no estudo do verso.

Como resposta, Maharaj Purushatraya citou um verso do Sri Caitanya Caritamrta, que diz que as entidades vivas dentro do universo, e ocupando diferentes formas de vida, estão tomando corpos atrás de corpos, em diferentes ciclos de vida e graças à misericórdia sem causa de Krishna, ou dos representantes de Krishna, seus devotos, a pessoa se torna afortunada, e a semente de bhakti, de devoção a Deus, passará a germinar em seu coração.

O Swami disse que a misericórdia é aleatória e por isso, chama-se misericórdia sem causa.
Também explicou que se existe bondade no coração da pessoa, a misericórdia virá de forma muito mais fácil, em contrapartida com uma pessoa que tem maldade e más qualidades, em que a obtenção da misericórdia se torna mais difícil. Logo, o cultivo da bondade é conducente ao recebimento da misericórdia de Krishna, porém, ela poderá atingir a qualquer pessoa.

A última pergunta foi de um devoto, que dizia que o verso estudado mostrava dois aspectos da reciprocidade de Krihna, sendo o primeiro a misericórdia e o segundo a justiça, que deverá ser igual para todos, e questionou se esses dois aspectos, juntos, fariam o nosso proceder no mundo.

Maharaj disse que ninguém deve se sentir injustiçado, pois todos tem o que merecem e afirmou que a garantia dessa justiça é Krishna no coração de todos em forma de Paramatma (expansão de Krishna muito bem explicada no Bhagavad-Gita), que acompanha a trajetória de todo mundo e é a garantia fidedigna de que haja justiça com todos.

Srila Prabhupada Ki Jay!!!

Iniciou-se então o Arotik.

     

 



Texto: Bhaktin Carla
Fotos: Bhakta Sandro e Madhumati Radhika Devi Dasi